Много внутренних врагов у каждого человека на земном его пути. Болезни — это ли не враг? Скорби, страдания — разве это не наши враги? Но самый страшный враг — это грех.
И болезни, и скорби, и страдания, по милосердию Божию, могут оставлять нас еще при жизни; и даже если болезнь остается неизлечимой и скорбь неутолимой, то смерть их прекратит, потому что в будущей жизни «нет ни болезней, ни печалей, ни воздыханий». А нераскаянные грехи мы возьмем с собой в посмертную жизнь. И мы называем их самыми страшными врагами потому, что такие грехи разлучают нас от общения с Господом, лишают нас вечных радостей и будут служить источником вечных скорбей в загробной жизни.
Вот потому наша Святая Православная Церковь, как любящая нас и заботливая наша Мать, установила особые времена в течение церковного года для покаяния в грехах, чтобы ни у кого из нас, ее детей, не оставалось в душе грехов не раскаянных, не оплаканных, не искупленных. И сейчас мы с вами, дорогие мои, переживаем такое время покаяния — мы проходим священное поприще Великого поста. Мы собираемся в своих храмах для того, чтобы исповедать свои прегрешения, очистить и омыть грязную душу, с помощью Божией отречься от греха и, принеся покаяние, достойно причаститься Святых Животворящих Христовых Таин.
Господь наш Иисус Христос говорил: «Без Меня ие можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Все доброе, что делает человек, он делает с помощью Божией, с помощью благодати Святаго Духа. Если собственными слабыми и немощными силами он не может сделать ничего доброго, то, тем более, без содействия Божия никто не может спасти свою бессмертную душу для бесконечной вечности. И для того, чтобы принести Господу Богу истинное, спасающее и очищающее нас покаяние, мы нуждаемся в этом благоволении Божием: истинное покаяние начинается и совершается ведь не только нашим хотением, но милосердием Божиим и силой Божией, без которых никто из нас не может совершить подвига того покаяния, какого Господь ждет от нас.
Подумайте, мои дорогие, в чем основание успешности и силы нашего покаяния? В милосердии Божием, в одном милосердии Божием, которого мы просим на своих молитвах у Господа Бога. Ведь если Господь закроет перед нами двери милосердия, кто их откроет? Если Господь осудит нас, кто нас защитит? Если Господь поразит нас Своим праведным гневом, кто пощадит нас и избавит от этого гнева Божия?
Что переживает каждый из нас, грешников, в дни покаяния? Вот что должен сказать себе каждый грешник, опуская духовный взор в свое грязное сердце: Господи! Как долго я прогневлял Твое милосердие и как долго я злоупотреблял Твоим долготерпением! Сколько раз Ты звал меня к покаянию через голос моей совести, через молитвы Святой Церкви, через Твое слово и проповедь о нем! Я слышал этот зов Твой, может быть, и умилялся на мгновение, а к вечеру того же дня о нем уже забывал. Многократно я ощущал на себе удары Твоего гнева, когда Ты поражал меня за мои грехи и беззакония скорбями и несчастьями! И я оставался глух и не внимал этому Твоему голосу, которым Ты хотел разбудить мою совесть. Сколько раз я давал обещание отстать от моего греха и встать на путь жизни по Твоим заповедям, — и сколько раз не исполнял этого обещания! Как часто я произносил своими устами: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда», и все же я давал лобзание иудино, ибо предавал Тебя своими грехами.
На что же я могу надеяться? Что меня подкрепит на этом пути сознания множества моих грехов? Одна надежда на милосердие Того, Кто сравнил Себя с человеком, оставляющим девяносто девять незаблудившихся овец, чтобы искать одну, заблудившуюся в горах. Я верую в то, что Ты, Господи, возвестив: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф. гл. 18), ищешь и меня, погибающего на пути моих грехов и беззаконий, ищешь, чтобы еще раз, — кто знает — может быть, последний в земной моей жизни, разбудить мою совесть и позвать идти за Собой.
Вот потому Святая Церковь завещает нам взывать неотступно в эти дни покаяния и поста к милосердию Божию: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!»
Разве без помощи благодати Святаго Духа мы могли бы принести Господу то покаяние, к которому зовет нас Святая Церковь? Ведь истинное покаяние, дорогие мои, состоит в отречении от грехов: раскаявшийся в них уже-не возвращается на путь греха. Истинное покаяние требует изменения самой нашей греховной жизни, нашего духовного обновления и возрождения. Но ведь это — подвиг; это – труд, и труд большой! Совлечься ветхого человека
во много раз труднее, чем снять с себя изветшавшую одежду и одеть новую. Враг невидимый, враг нашего спасения не отпускает своей жертвы без борьбы. И плоть наша будет напоминать нам о наших греховных привычках. И близкие могут служить препятствием нам к покаянию.
Каяться — значит надо возненавидеть свой грех так, чтобы самая память о нем приводила в трепет, чтобы греховный помысел, который появится в нашей душе, ужасал нас, как змея, готовая ужалить. Ведь мы должны всеми силами своего духа бороться со своими греховными навыками.
Мало только ощутить горечь при прикосновении к ядовитой чаше греха, надо навсегда отвратить свои уста от этой чаши. Недостаточно увидеть бездну, в которую впадает грешник, но надо навсегда оттолкнуться от нее. Надо не только ощутить на себе всю тяжесть греховного времени, но эту тяжесть необходимо сложить с себя навсегда в таком покаянии, которое перерождает кающегося.
Как же нам нужна благодать Святаго Духа в борьбе со всем, что будет влечь нас вновь на путь греха и что будет напоминать о грехе!
Каждый кающийся грешник и обращается к Господу с молитвой, чтобы Господь помог ему разорвать те узы страстей и грехов, какие опутывают нас, и удержать себя от нового ниспадения в яму пороков и греховных мерзостей.
На пути к спасению у нас есть огромная опасность в нашем самообольщении, в таком духовном состоянии, когда мы не видим или плохо видим свои собственные слабости, грехи и пороки. Если человек согрешает каким-либо явным тяжким грехом и если его совесть не мертва, то она будет укорять и обличать его. А если человек не впал в такой тяжкий грех, хотя и повинен в бесчисленном множестве других грехов, то — тем более, если у него на душе есть хоть малое доброе дело — немощная совесть наша так легко может самоуспокаиваться и не тревожить душу грешника. И нужна сила Божия, чтобы разбудить нас от такого самообольщения, когда мы считаем, что наши грехи незначительны, забываем, что каждый грех — это «мерзость» (Втор. 25, 16; Притч. 3, 32; 11, 20; 15, 9; Лк. 16, 15) перед лицом Божиим; когда мы хотим усыпить свою совесть памятью о своих добрых делах; когда мы не сознаем, что при всех видимых добрых делах мы окаянны, слепы, нищи, наги.
Самые великие праведники особенно боялись такого состояния самообольщения. Зная тяжесть каждого греха, они не переставали просить Господа о том, чтобы Он послал им смирение и сознание своих грехов.
Истинное покаяние — это сокрушение о своих грехах, это плач о грехах. Казалось бы, это нетрудное дело, если проснулась в нас совесть, если мы отряхнули со своих очей греховный сон и признаем себя грешниками. Но вот тут и является у нас тупость памяти, и мы забываем о множестве содеянных согрешений. Тут лукавый дух самооправдания начинает царить в нашем сердце, и мы изыскиваем предлоги к самооправданию, утешая себя тем, что и другие тоже согрешают. Тут является сухость сердца и нет слез, нет плача, нет того сокрушения, какие были у мытаря, плакавшего у порога храма: «Боже! Милостив буди мне грешному!»
Нуждаясь в помощи Божией, мы должны просить у Господа, чтобы Он научил нас, как надо плакать о своих грехах; чтобы сердце наше Он соделал источником тех покаянных слез, какие, омывая нашу душу, силой прикосновения к ней благодати покаяния делают ее чистой и достойной соединения со Сладчайшим Спасителем в святейшем Таинстве Причащения. Вы слышите на первой и пятой неделях Великого поста много раз повторяемую Святою Церковью краткую молитву: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» Эту молитву Святая Церковь влагает в наши уста потому, что в ней объединяются все воздыхания грешного человеческого духа. Этими словами мы просим у Господа помощи себе, просим благодати Святаго Духа, нас возрождающей, укрепляющей, научающей истинному покаянию. В ней мы выражаем всю надежду верующего сердца на помилование, на то, что Господь примет наши слезы, как принял слезы блудницы. В слова этой молитвы мы вкладываем всю веру в нашего Спасителя, как Источника любви, веру в то, что Небесный Отец Своею любовью покроет наши согрешения и, как в притче отец встречал своего блудного сына, примет нас в объятия Своей любви.
Во все дни Великого поста вы слышите, мои дорогие, святые слова за службой, носящей имя третьего Часа и совершаемой перед вечерней: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отъими от нас, но обнови нас, молящих Ти ся».
О чем говорит это, так часто от нашего лица повторяемое, священное песнопение? Почему оно сопровождается нашим земным поклоном? О чем мы просим в этих словах у Господа?
Преклоняя свои колена, мы молим Бога о том, чтобы Он не отнял от нас Духа Святаго, но обновил нас, молящихся Ему, очистил и возродил наши грешные и грязные сердца, ибо все мы нуждаемся в милосердии Божием и в помощи Божией для того подвига покаяния, который предлежит нам. Мы ведь знаем, что силою Духа Святаго грешники становились праведниками, гордые — смиренными, разбойники и блудники восходили на вершину чистоты и святости, ибо Дух Святый имеет силу возрождать и перерождать человеческие души.
Митрополит Николай (Ярушевич). Слова и речи. Том 3 (1950-1954). - Издание Московской Патриархии, 1954.
Разработка сайта - компания Омнивеб
© 2000-2025 Свято-Троицкая Сергиева Лавра