О вопрошении и своей воле

Митрополит Вениамин (Федченков)

(Добротолюбие, т. 2)

I. Главное — сохранить устроение души

«При всяком встречающемся деле, хотя бы оно было крайне нужно и требовало тщания (спешности), не хочу (говорит св. Дорофей), чтобы вы делали его со спорами или с смущением, но будьте уверены, что всякое дело, которое вы делаете, — велико ли оно или мало, — есть осьмая часть искомого; а сохранить свое устроение, если и случится от сего не исполнить дела, есть седмь осьмых. Итак, если вы делаете какое дело и хотите совершенно и всецело исполнить его, то старайтесь, как самое дело исполнить... так вместе с тем сохранить и свое устроение неповрежденным... Если же для того, чтоб исполнить дело вашего служения, настоять будет необходимость увлечься и повредить себе или другому, споря с ним, то не надобно терять семь осьмых для того, чтобы сохранить одну осьмую» [с. 654 — 655].

Преподобный авва Дорофей. Фреска. Афон (Дионисиат). 1547 г.

II. Польза совета

«Премудрый Соломон говорит в Притчах: “имже несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете” (н, 14).

Видите ли, чему учит нас Священное Писание? Оно увещевает нас не полагаться на самих себя, не считать себя все разумеющими, не верить тому, что можем сами управлять собою, ибо мы имеем нужду в помощи, нуждаемся в наставляющих нас по Богу.

Нет НЕСЧАСТНЕЕ И БЛИЖЕ К ПОГИБЕЛИ ЛЮДЕЙ, не имеющих наставника в пути Божием... Человек, никем не управляемый, сначала всегда имеет усердие к посту, бдению, безмолвию, послушанию и к другим добродетелям; потом усердие это мало-помалу охлаждается, и он, не имея никого, кто бы наставлял его, поддерживал и воспламенял в нем это усердие, нечувствительно засыхает, падает и становится, наконец, подвластным рабом врагов, кои делают уже с ним, что хотят» [с. 655].

А «о тех, которые открывают свои помышления и поступки и делают все с советом, говорит Премудрый: “спасение есть во мнозе совете”. Не говорит: “в совете многих”, — чтоб с каждым совещаться, но что должно совещаться обо всем, — конечно с тем, К КОМУ ИМЕЕМ ДОВЕРИЕ, и не так, чтоб одно говорить, а другое умалчивать, но все открывать и обо всем советоваться; такому и есть верное спасение “во мнозе совете”» [с. 655-656].

III. Вред своей воли

«Когда (же) мы не открываем своих мыслей и намерений и не испрашиваем совета опытных, тогда держимся своей воли и следуем своим оправданиям (то есть тому, что сами считаем праведным). И тогда, делая по видимому доброе дело, мы сами себе расставляем сети и гибнем, не ведая того. Ибо, как можем мы уразуметь волю Божию, или вполне предаться ей, если верим самим себе и держимся своей воли? Посему-то авва Пимен и говорил, что “воля наша есть медная стена между человеком и Богом”.

Тому, кто верит своему уму и предается своей воле, враг как хочет устраивает падение. К тому же, кто с совета все творит, ему нет доступа. Оттого он ненавидит и вопрошение, и наставление по поводу его, ненавидит самый голос, самый звук таковых слов.

И сказать ли, почему? — Потому, что знает, что злокозненность его тотчас обнаружится, как только станут спрашивать и говорить о полезном. А он ничего так не боится, как быть узнанным, потому что тогда он уже не может коварствовать как хочет. Когда кто спрашивает и слышит совет от кого-либо опытного: “Это делай, а сего не делай”, или: “Теперь не время сему делу”, и иной раз: “Теперь время”, — тогда диавол не находит, каким образом вредить ему» [с. 656].

Наоборот: «ВРАГ ЛЮБИТ ПОЛАГАЮЩИХСЯ НА СВОЙ РАЗУМ, потому что они помогают ему и сами себе строят козни.

Я НЕ ЗНАЮ ДРУГОГО ПАДЕНИЯ МОНАХУ, КРОМЕ ТОГО, КОГДА ОН ВЕРИТ СВОЕМУ СЕРДЦУ.

Некоторые говорят: от того или от того падает человек; а я не знаю другого падения, кроме того, когда человек следует сам себе. Увидишь ли падшего, — знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего гибельнее сего» [с. 656].

IV. Посему отсекай свою волю, предпочитай брата, веруй в Промысл Божий

а) «Никогда не должно предпочитать свою волю воле брата своего... “Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов” (Гал. 6, 2), говорит авва Иоанн Пророк» [с. 654].

б) «Никогда не верь своему сердцу, ибо оно ослепляется ветхими пристрастиями» [с. 682].

Значит, страстному — очень опасно.

«Ни в чем не следуй своему суждению, и сам ничего не назначай себе без вопрошения и совета» [с. 682].

«Понуждай себя во всем и отсекай волю свою, и благодатию Христовою, чрез обучение, войдешь в навык отсечения» [с. 683].

«Не желай, чтобы все делалось так, как ты хочешь; но желай, чтоб оно было так, как будет, и таким образом будешь мирен со всеми. И ВЕРУЙ, ЧТО ВСЕ СЛУЧАЮЩЕЕСЯ С НАМИ, ДО САМОГО МАЛЕЙШЕГО, БЫВАЕТ ПО ПРОМЫСЛУ БОЖИЮ; и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя» [с. 683].

Истинно, спокойнее стало и у меня на душе. — Все по Промыслу! Смущение бывает двояко.

Из ответов святого Варсонофия Великого авве Дорофею
(Добротолюбие, т. 2)

«Когда думаешь что-либо сделать и видишь смущение в помысле, и оно после призывания имени Божия все еще будет оставаться, хотя бы на волос, то познай отсюда, что-то дело, которое хочешь сделать, внушено тебе лукавым, и не делай оного, ибо ничто, делаемое с смущением, неугодно Богу.

Но когда кто сопротивляется смущению (когда бывает помысл, сопротивляющийся смущению), тогда не должно сразу считать дело вредным, а рассмотреть его, хорошо ли оно или нет, и, если не хорошо, оставить его, если же хорошо, СДЕЛАТЬ, ПРЕЗИРАЯ СМУЩЕНИЕ» [с. 626-627].

Кого вопрошать

«Вопрошать надобно того, к кому имеешь веру, и знаешь, что он может понести помыслы, и веруешь ему, как Богу. Вопрошать же другого о том же помысле есть дело неверия и пытливости» [с. 621].

Смущения помыслов

«...случаются с тобою оттого, что ты имеешь непостоянное сердце... Вообще же всего себя предай Богу, в страхе Его» [с. 615]. «Не о всех возникающих в сердце помыслах должно вопрошать, а только о тех, которые долго остаются в человеке и борют его» [с. 607].

Из епископа Феофана

(По брошюре «Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения». Москва, 1899)

Не без разбора

«Многие из старцев вместо пользы — вред, вместо утешения — отчаяние причиняют вопрошающим, и сие оправдывается примером» (св. Кассиан) [с. 110-111]. [1]

Начальники

«То и есть знак истинного доверия, когда кто хотя видит что-нибудь чаянию своему несколько противоречащее, однако, поелику учреждают то начальники, верит им несомненно» (прп. Иоанн Лествичник) [с. 124-125].

* * *

«Я — уже не я» (Варсонофий Великий. Ответ 57) [с. 128].

* * *

«Много потерпел я вреда от тех, к кому прибегал» (Петр Дамаскин) [с. 153].

* * *

«Ныне один указатель — Писание Божественное и Отеческое» (Нил Сорский) [с. 160].

«Прежде духовные отцы всех наставляли; в нынешние же притрудные времена, еже многому плачу и рыданию достойно, до зела таким оскудевшим ревнителем, Сам Бог и божественное чтение преподобных отец есть учитель и наставник» (Паисий Величковский) [с. 164].

«Не обретши, где бы повинутися, умыслих царским путем житие свое проходити, с единым единодушным и единомысленным братом: вместо отца Бога имети себе наставника, и учение святых отец, и повинутися друг другу, и послужити... Такой путь благословен всеми отцами» (Паисий Величковский) [с. 166 — 167].

* * *

Между тем, вступи в союз откровенный с единомысленными и с их совета по Богу под отцом духовным ходи, уповая.

Сретишь единого единомысленного, приобщись к нему искреннее, не оставляя других, и живи с ним душа в душу, Господа ради, во спасение.

Только главное держи — решительную богопреданность, с болезненным взыванием об избавлении от прелести; и ни в чем никогда не следуй своему разуму и воле, а все, что ни делаешь, делай с совета; и Бог устроит путь, невидимо, незримо, неосязаемо, безвестно для тебя» (епископ Феофан Затворник) [с. 167 — 168].

Оттуда же припоминаю: «Только один не оставайся».

Из «Невидимой брани» Никодима Святогорца

(Перевод епископа Феофана Затворника)

Как обучить волю свою — творить волю Божию?

«Естество наше так склонно к угождению себе, что во всех делах своих, даже самых добрых и духовных, ищет успокоения и услаждения себя самого, и этим, незаметно и утаенно, похотливо питается как пищею. От сего бывает, что, когда предлежат нам духовные дела, мы тотчас вожделеваем их и устремляемся к ним; однако ж не как движимые волею Божиею или не с тою одною целью, чтобы угодить Богу, но ради того утешения и обрадования, которое порождается в нас, когда вожделеваем и ищем того, чего хочет от нас Бог; каковая ПРЕЛЕСТЬ бывает тем скрытнее и утаеннее, чем выше само по себе и духовнее то, чего вожделеваем» [с. 53 — 54]. [2]

1) Не сразу решай, а помолись

«Когда предлежит тебе какое дело, согласное с волею Божиею, или само по себе хорошее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не вожделевай его,

если прежде не вознесешься умом своим к Богу, чтобы уяснить: что есть прямая воля Божия на то, чтоб желать и совершать такие дела, и что они благоугодны Богу. И когда так сложишься в мыслях, что самою волею Божиею будет определяться у тебя склонение воли твоей, тогда вожделевай его и совершай ради того, что сего желает Бог, ради одного Ему благоугождения и лишь во славу Его.

Равным образом, когда желаешь ОТКЛОНИТЬСЯ от того, что несообразно с волею Божиею или нехорошо, НЕ ТОТЧАС ОТВРАЩАЙСЯ от того, но прежде прилепи око ума своего к воле Божией и уясни себе, что прямая есть воля Божия, чтобы ты отклонился от сего для благоугождения Богу» [с. 55-56].

2) Тонкая лесть самостности

«Ибо лесть естества нашего крайне тонка и немногими распознается: она утаенно ищет только одного своего, а между тем по видимости так ведет дело, что нам кажется, будто единственная у него цель — благоугождать Богу, чего на деле поистине нет.

Таким образом, часто случается, что, желая или не желая чего-либо собственно для себя, в свою угоду, мы думаем, что желаем или не желаем того единственно для угождения Богу» [с. 56].

3) Исход — в чистоте сердца

«Чтоб избежать такого самопрелыцения, ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СРЕДСТВО — ЧИСТОТА СЕРДЦА, которая состоит в совлечении ветхого человека и в облечении в нового. К этому направляется вся невидимая брань» [с. 56].

4) Сначала откажись от своего хотения

«Желаешь ли научиться искусству, как это делать, послушай.

В начале всякого своего дела надлежит тебе совлещисъ, сколько возможно, ВСЯКОГО СОБСТВЕННОГО хотения и не желать ни делать, ни отклоняться от дела, если прежде не восчувствуешь, что тебя к тому подвигает и устремляет единственно сознание на то воли Божией» [с. 56—57].

5) Восчувствия побуждения от Бога

«Если во всех своих делах внешних, и наипаче внутренних — душевных, не можешь ты всегда действительно чувствовать это подвижение от Бога, удовольствуйся возможностью его в тебе, именно: всегда имей искренне такое настроение, чтобы во всяком деле ничего не иметь в виду, кроме единого угождения Богу» [с. 57].

6) Способы воздействия воли Божией

«Чтобы действенно чувствовать по движение от Бога на дело, это бывает:

а) или чрез Божественное просвещение, или мысленное озарение, в коих чистым сердцам созерцательно открывается воля Божия;

б) или чрез внутреннее вдохновение Божие, внутренним некиим словом;

в) или чрез другие действия благодати Божией, в чистом сердце действуемые, как то: теплоту животочную, радость неизреченную, взыгра- ния духовные, умиление, сердечные слезы... и блаженные чувства, не по воле нашей бывающие, но от Бога, не самодеятельно, а страдательно (вос- принимательно).

Всеми такими чувствами удостоверяемся, что то, что ищем сделать, есть по воле Божией» [с. 57-58].

7) А прежде (главнее) всего молитва

«Прежде (важнее) же всего надлежит нам теплейшую и чистейшую воссылать к Богу молитву, всеусердно моля Его, однажды, дважды и МНОГОЖДЫ, ПРОСВЕТИТЬ ТЬМУ НАШУ И ВРАЗУМИТЬ НАС.

Трижды помолись, говорят великие старцы Варсонофий и Иоанн, — и потом, КУДА СКЛОНИТСЯ СЕРДЦЕ твое, то и делай» [с. 58].

8) Проверка у опытных

«Не следует притом забывать, что при всех исчисленных внутренних движениях духовных образующиеся в тебе решения должен ты поверять СОВЕТОМ и рассуждением опытнейших» [с. 58].

9) Возобновление всех этих способов

«В отношении к делам, которых совершение должно длиться или навсегда (например, избрание рода жизни), или более или менее долгое время, — не только в начале приступания к ним надлежит иметь в сердце искреннее решение трудиться в них только для угождения Богу, но и после, до самого конца должно почасту ОБНОВЛЯТЬ такое благонастроение» [с. 58].

10) Иначе можно уклониться в самоугодие

«Ибо если ты не будешь так поступать, то находиться будешь в опасности быть опять оплетену узами естественной к самому себе любви, которая, клонясь более к самоугодию, нежели к богоугождению, с продолжением времени нередко успевает незаметно уклонить нас от первоначального доброго благонастроения и доводит до изменения первых добрых намерений и целей. Посему-то Григорий Синаит и написал: “Каждочасно внимай и настроению воли своей с тщательным рассмотрением, куда она клонится: по Богу ли, ради ли самого добра и для пользы душевной сидишь ты, безмолвствуя, поешь, читаешь, молишься и другие проходишь подвиги, чтоб иначе без своего ведома не окрадывать тебе самого себя” (Добротолюбие, гл. 19)» [с. 58-59].

11) Возмущение и Божией волею

«Кто не внимает добре сему, — тот... уже совсем забывает о воле Божией. И связывается он услаждением от того дела так сильно, что, если Сам Бог воспрепятствует ему исполнять его — или посредством болезни какой, или чрез искушение от людей и бесов, или другим каким образом, — ОН ВОЗМУЩАЕТСЯ против того весь и нередко ОСУЖДАЕТ то одного, то другого, что ПОСЛУЖИЛИ ЕМУ ПРЕПОНОЙ в любимом ему течении дел; иной же раз ропщет на Самого Бога, что служит явным признаком, что его сердечное настроение не Божие, а породилось от поврежденного и гнилого корня САМОЛЮБИЯ» [с. 59-60].

12) Истинное настроение смиренно-мирно

«Ибо, кто подвигаем бывает на дела одним сознанием воли Божией и одним желанием угодить чрез то Богу, тот никогда не вожделевает одного дела паче другого, хотя бы одно из них было высоко и велико, а другое низко и малозначительно; но ОДИНАКОВОЕ имеет расположение воли к обоим им, поколику они угодны Богу. Почему таковой, высокое ли и великое какое дело делает, или низкое и малозначительное, равно бывает ПОКОЕН И ДОВОЛЕН, потому что всесторонне объят он главным своим намерением и главною своею целью — всегда и во всех делах своих быть лишь благоугождающим Богу, в жизни ли то или в смерти, как говорит и апостол: “темже и тщимся, аще входяще, аще отходяще, благоугодни Ему быти” (2 Кор. 5, 9)» [с. 60].

Значение повиновения воле Божией

«Это побуждение или цель — благоугождать Богу — и познать никому невозможно вполне, какую имеет силу и мощь в духовной жизни нашей. Ибо пусть какое-либо дело будет по себе самое простое и последнее, но, когда оно творится единственно для благоугождения Богу и во славу Его, тогда оно бывает несравненно ценнее в очах Божиих, нежели многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершаемые не с этой целью» [с. 61].

Всегда и во всем творить волю Божию

«Этот внутренний подвиг, который должно тебе держать ПРИ КАЖДОМ ДЕЛЕ... сначала покажется тебе ТРУДНЫМ; но потом он сделается легким и удобным, если, во-первых, непрерывно будешь упражняться в таком духовном делании, а во-вторых, всегда будешь возгревать в себе вожделение Бога...» [с. 62].

Чем чаще и чем глубже будет проникать в чувство сердца это искание, «тем скорее и удобнее образуется в нас навык — всякое дело делать по одной любви к Господу» [с. 62].

Источник: Вениамин (Федченков), митр. Дневники. 1926-1948. – М.: Правило веры, 2008.

Примечания:

[1] В квадратных скобках указаны страницы по изданию: Свт. Феофан Затворник. Малые произведения. М.: Правило веры, 2008. — Ред.

[2] В квадратных скобках указаны страницы по изданию: Старец Никодим Святогорец. Невидимая брань. М.: Правило веры, 1996. — Ред.

22 апреля 2019