Блаженны плачущие

Для души нужен плач, чтобы она поплакала, раскаялась. Сказано: «блажени плачущии» (Мф. 5:4). Со слезками молиться надо: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Читать протяжно, неспешно. Сознавать, что ты стоишь на молитовке, не кое-как произносить слово. А просящему и Господь поможет.

Когда нет слезной молитвы, то я больше прибегаю Матери Божией и святым угодникам. Мы, вот, постоянно вкушаем пищу и забываем, что трудом она заработана. Кто-то где-то трудился, а мы получаем как-бы даром. Каждую трапезу нужно вкушать с благодарением, молитвой и сокрушением, как подарок. Чтобы спастись, надо познать себя, что мы окаянные, грешные, нерадивые, ленивые, нечем нам похвалиться. Не имеем добрых дел, доброго расположения. Но надо не только сознавать, но и поплакать, поукорять себя, поосуждать, поскорбеть. Весь мир хочет спастись, а мы ленимся. Если проникнуть глубоко в себя, познать, что мы окаянные, нерадивые, то поневоле заплачешь. Так, вроде, и слез нет, а тут и поневоле будут. Я немножко испытал это состояние слез. Слава Богу за все!

Стал замечать, что теряю слезы. Виноват сам, что допустил это. Вот так, миленькие. Каждый день я этот плач теряю. Каждый день я сухой, грешный, нечистый, пустой, вот какой. Если с завтрашнего дня или с сегодняшнего не начну плакать, то погибну, погибаю и уже погибший. Ведь я монах, должен рыдать день и ночь, оплакивать грехи свои. Если нет слез, плача и рыдания, то нет и покаяния. Если не буду сокрушаться об очерствении души, значит, вечная мука ожидает меня, вечные мучения. Надо бороться с грехом, с сорняками. Если монах не плачет, значит, он готовит себя в мучения. Слава Богу, что это доходит до меня, может быть, я еще не окончательно потерял сознание своей греховности, своей испорченности.

Плач нетрудно найти, не надо только искать сладости, блаженства, а только каяться. Познай себя и спасешься. Мы окаянные, ленивые, нерадивые, лукавые, хитрые, неблагодарные. Я вот живу в обители и чада заботятся обо мне, чтобы я здесь блаженствовал. А блаженство здесь готовит нас в вечные мучения. Нигде не сказано, что нужны лакомство, наслаждения, утешения и так далее. А сказано: познай себя. Познавать надо трудности, свои недостатки. Слава Богу, я рад, что почувствовал, в какой беде нахожусь.

Один Бог без греха, а у нас что ни шаг, так и грех. Тоже чувствую, что согрешаю словом, делом, помышлением, раздражением. Надо хранить себя, особенно перед Причастием и после. Сказано: помни последняя своя, и во веки не согрешишь. Стать в стороне где-нибудь, спрятаться и молчать, больше молчать. Тем более нам, священнослужителям, когда причащаемся, надо готовиться: все потерпеть, себя поукорять, поосуждать и просить Господа: «Иисусе Сладчайший, спаси мя, помилуй мя». Особенно перед Причастием молитва должна быть живой, нерассеянной. Плакать и рыдать, плакать и рыдать, и опять плакать и рыдать. Принуждать себя, чтобы спасти свою душу, которая одна и на вечность дана нам – для вечности. Даже не думать о том, чтобы шутить или празднословить. Но и неправильно помышлять о себе: «Вот я уже причастилась, я же подготовилась, хорошо подготовилась. Я же такая и сякая, хорошая». Бойся себя, бойся греха. Это о чем говорится? О том, как надо быть и смиренным и терпеливым. Молчание сохранять и любовь к ближнему. Помоги Господи! Вас жалко всех. Спаси вас Господи, миленькие!

Нерадиво живу, окаянный, самолюбивый, гордый. Несколько раз нарушал строгость своего правила. Куда девать мне свои грехи? Если умру, так и считайте, что окаянный. Не живу так, как некоторые ревностные подвижники, которые внимательнее следят за собой. Вижу за собой, что невнимательный и редко причащаюсь. Не могу сказать, что хотел бы чаще. Хотел бы реже, да со вниманием. Чтобы напрасно не пропадало никакое словечко (батюшка плачет), чтобы Господь видел и слышал. Мы редко причащаемся со вниманием.

Источник: Виссарион (Великий-Остапенко), игум. Εξομολογείσθε τω Κυρίω / Исповедайтеся Господеви: духовные беседы. СП, 2018. – С. 15-22.