Кто же есть человек, иже поживет и не узрит смерти, когда и сама Святейшая Дева, матерь Христа Господа, общею всем преставилась кончиною? Человека, ежели по природе разсуждать, обыкновенно смертный случай паче всего устрашает. Да и страх сей, едва ли все страхи не превосходит. Ибо, когда мы боимся болезней, мучений, нещастий; не для инаго чего боимся, как что они все, сокрушая тело, готовят дорогу к смерти.
Когда же страх смерти для природы есть ужаснее всего,
то по тому праздник сей должен быть для нас всего вожделеннее и радостнее. Ибо
видите, что церковь скорбит ли о смерти Пресвятыя Девы? Оплакивает ли Ея блаженную
кончину? Никак! Она препровождает Ее к небеси пениями радостными, и празднуя
Ея святую кончину, составляет торжество веселия. А по сему видно, что смерть,
по благодати Евангелия, есть совсем иное, нежели что она есть по природе. Но
можно ли природу переменить, и каким образом; о сем мы теперь благочестиво помыслим,
и тем почтим блаженную кончину празднуемыя нами, и самих себя противу страха
смертнаго укрепим и ободрим.
Ежели о смерти и по природе разсуждать, кажется,
она страшна не сама по себе, но по нашему одному воображению и пристрастию.
Ежелиб она была страшна сама по себе, то как же мы видим, что некоторые люди,
пристрастно любя мирскую славу, охотно идут на военные подвиги, и небоязненно
стремятся в самыя челюсти смерти? Оставляют они жену, детей, имения, и так сказать,
добровольно ищут смерти с великим восторгом. Ежелиб смерть была страшна сама
по себе, то как же мы видим, что некоторые люди, пристрастившись к снисканию
богатства, вступают в дальныя опасныя
путешествия, преплывают пучины и бездны, и почти на всяком месте сречаются с
смертию и не боятся. Оставляют все, имея впрочем не только нужное, но и довольное
пропитание, и так сказать, прелазя смертные случаи, силятся достать богатство,
которое, не льзя сказать, чтоб было для них необходимо нужное. Не нужды какия,
но одно свое непомерное пристрастие тем удовольствовать тщатся.
Ежели в таковых обстоятельствах человек небоязненно взирает на смерть; то как же можно почесть, чтоб она была сама по себе страшною? Она таковою представляется, как кто об ней воображает и думает. Перемени мысли, которыя тебе смерть представляют страшною; тогда и она иною тебе покажется.
Но здесь всяк благоразсудительный может сказать,
что смерть по воображению ложному и по пристрастию человеческому может показаться
не страшною: но ежели об ней разсудить без пристрастия и со основанием, не льзя,
чтоб она для человека страшною не показалася. Как! ежели тщетное воображение
и пристрастие сильны страх смерти
уничтожить; то как же бы здравый и основательный разсудок сего учинить не мог?
Не постыдно ли бы было сие для природы нашей, чтоб разум в ней меньше действовал,
нежели пристрастие? Подумай, как здравое разсуждение смерть себе представляет.
По природе всякая вещь, которая имеет начало, должна
иметь и свой конец. Сие устроено Творцем премудрым. Он дал начало; Он уставил
и конец. Ежели ты приемлешь с радостию, когда человек раждается: почто же скорбишь,
когда человек, рожденный смертным, своего конца достигает? Ежели начало на премудрости
основано; то непременно и конец. Но ты начало приемлешь с радостию; а по тому
почитаешь его делом премудрости и благости Божия; а о конце скорбишь, аки бы
уже тут не доставало у Бога премудрости и благости. Сего никак с разумом согласить
не возможно. Каково начало, таков должен быть и конец: ибо и то и другое есть
дело единыя премудрости и благости безконечныя. Радуешься ты о рождении человека:
не скорби и о кончине его: да не покажешься оскорбляющим Бога, аки бы Он устроил
доброе вещи
начало; а не мог, или не умел устроить добрый для нее конец. Может ли тварь
столь дерзновенно и неосновательно мыслить о Творце своем?
Но притом не оставь и в сем приметить премудрость и благость Божию. Ведая Бог, что ты по слабости своей можешь страшиться смерти, помалу и нечувствительно к оной тебя приуготовляет. Состав твой телесный помалу начинает жестеть, чувства притупляться, вкус ослабевать, пропадать охота к веселостям; наступает старость, дряхлость, и все вещи уже представляет тебе неусладительными и непривлекательными: сам себе становишься в тягость; так, как может быть и другим. Что все сие? Не есть ли действие благаго промысла Божия, чтоб конец твой сделать для тебя не столь страшным; и почти нечувствительно и помалу к тому тебя приготовить.
По сему разсуждению, толико сродному, нам смерть
должна казаться еще меньше страшною, нежели как оную представляет одно воображение
и пристрастие. Воображение и пристрастие представляют нестрашною и ту смерть,
которая есть насильственна: как на пример,
преждевременно и безвременно умереть на войне, или утонуть в море. Так почему
же благоразумие может представить ту смерть страшною, которая есть природна,
созревшая, промыслом помалу предуготованная, и тихо очи наши закрывающая? Нет!
должны мы смерть сречать с небоязненным духом, и заклад, который на время от
Творца приняли, с радостию Ему возвращать. И сие разсуждение есть на природе
нашей основано.
Но приступим уже к благодати. Пусть будет кончина
наша таковым образом не страшна. Но человеку остается еще при сем и о другом
подумать с великим уважением. Я умираю: не сумнюсь, что тело мое разрушится
и обратится в прах. Сие я вижу на всех подобных мне. Но что же с душею моею
будет? Умрет ли и она вместе с телом? Я сколько нибудь усматриваю, что она есть
иное от тела существо, и тлению не подлежит. Как может згнить разум? Как может
згнить совесть? Ежели же подлинно и душа умирает, горе мне, скажет добродетельный
муж, ибо все мои подвиги и добродетели в пользу общую и ближняго подъятые
останутся без воздаяния, и как будто напрасно я честности и непорочности держался;
а мир за все то мне весьма худо заплатил. Ежели же душа не умирает; горе мне,
скажет грешный человек: ибо за все свои худыя дела должен дать ответ, и правосудие
вечное и неизменное конечно не оставит их без наказания. Что же делать и тому
и другому? Добродетельный муж будет окаевать всю свою жизнь и весь свой честности
подвиг; а беззаконный человек ожесточится, или лучше решится отвергать безсмертие
души, нежели страхом ответа и правосудия Божия себя отягощать.
О вера святая! о Евангелие утешительное! Подайте
помощь и тому и другому, и укрепите ослабевающую природу. Добродетельнаго ободрите
надеждою воздаяния и лучшею по смерти жизнию: грешника укрепите верою и облегчите
его покаянием: уверьте его совесть, что и грешника кающагося милосердие Божие
причисляет к лику праведных. Природа и разсудок конечно в сем случае сами по
себе слабы. Для них будущее весьма сокровенно. Сию завесу открывает благодать
Христова; по открытии
которой отверзаются небеса со всею славою, уготованною прежде сложения мира
для избранных Божиих. Природа, ежели не совсем ослабла, может представить нам
смерть нестрашною. А благодать Евангельская не только смерть представляет нестрашною,
но и вожделенною. Природа может представить смерть, что все суеты и бедствия
жизни сея ею кончатся: а что далее будет, она не проникает. Но благодать, с
окончанием сует и бедствий, выводит новую, вечную, всерадостную жизнь; благая,
яже око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша: одним словом,
соединяет человека с Богом столь близко, что смертнаго даже боготворит;
как уверяет Апостол: егда же явится Христос, подобни Ему будем: ибо узрим
Его, яко же есть (1 Иоан. гл. 3, ст. 2).
И для сего-то мы, Христиане, смерть праведных и
верных не оплакиваем, но с радостию оную празднуем. Язычники сего не зная, и
себя оплакивали, и о других рыдали неутешно. Христиане с пениями умершаго предпосылают
ко
гробу, веруя несумненно, яко и дух его преходит прямо в недра Божия, и тело
в уставленное время воскреснет во славе.
Блаженная и непорочная в женах, Пресвятая Дево! прости мне, что я недостаточным своим словом дерзнул уверять себя и других, чтоб не бояться смерти. На что сие, когда Твоея блаженныя кончины всерадостное торжество, днесь совершаемое, всех доказательств есть сильнее? Кто не утвердится в вере Твоим святым примером? Кто не ободрится умирая, когда вооружит себя Твоею блаженною кончиною? Лучше нам призвать днесь Твое благословенное имя, да благодатию Рожденнаго от Тебе, умершаго за нас и умертвившаго нашу смерть, и поживем богоугодно, и преставимся благочестиво. Аминь.
Говорено в Троицкой Лавре в Успенском соборе, 1793 года, Августа 15 дня.
Стекло, несмотря на свою хрупкость, один из наиболее долговечных материалов. Археологи знают об этом как никто другой — ведь в процессе полевых работ им доводится доставать из земли немало стеклянных находок, которые, невзирая на свой почтенный возраст, полностью сохранили функциональность.
Разработка сайта - компания Омнивеб
© 2000-2025 Свято-Троицкая Сергиева Лавра