В 1835 году в день праздника Покрова Богородицы в селе Шапкино Владимирской губернии в семье псаломщика сельского храма Андрея Парвицкого родился восьмой ребенок — Михаил, будущий святитель Макарий. С первых лет жизни Михаил был при храме, помогал отцу петь, разжигал кадило. С детства родители приучили его к молитве и преподали пример, как с христианским терпением переносить жизненные лишения.

В 1843 году семья переехала в Сибирь, где в 1854 году Михаил окончил Тобольскую духовную семинарию. 2 февраля 1855 года Михаил был принят в звании учителя и миссионерского сотрудника в Алтайскую миссию. 16 марта 1861 года пострижен в монашество с именем Макарий, а на следующий день рукоположен во иеродиакона своим духовным отцом, епископом Порфирием (Соколовским). 19 марта состоялась его иерейская хиротония.

В совершенстве овладев алтайским языком, иеромонах Макарий все свободное время посвящал переводу Священного Писания и богослужебных текстов на алтайский язык. В июле 1868 года был командирован Святейшим Синодом в Казань, где полтора года работал над изданием алтайской грамматики совместно с профессором Н. И. Ильминским.

Много времени отец Макарий посвящал кряшено-татарской школе, созданной Н. И. Ильминским. Отлично зная и родственный кряшенскому алтайский язык, и церковное пение, он занялся обучением детей четырехголосному хоровому пению, составив в короткое время замечательный хор из учеников школы[1].

До его приезда исповедь учеников школы совершалась перед духовником (профессором Академии отцом Григорием, не знавшим татарского языка, при помощи вопросов, написанных на этом языке русскими буквами. Отец Макарий взял на себя обязанность духовника школы (из ста почти человек). По выражению Николая Ивановича Ильминского, он был душой этого дела. В субботу первой недели Поста он отслужил для них в школе Всенощную на их родном языке, а на утро, когда они должны были причащаться, – Литургию в ближайшей к школе кладбищенской церкви, на что испросил благословение у преосвященного Антония[2].

Пасхальная служба отца Макария с хором из учеников школы на кряшенском языке в Богоявленской церкви в центре города, привлекшая в храм множество жителей Казани, произвела на присутствующих неизгладимое впечатление.

Отцу Макарию пришлось принять деятельное участие и в подготовке первого священника для кряшено-татарской школы из природных кряшен – школьного учителя Василия Тимофеева.

Николай Иванович Ильминский, более 20 лет руководивший переводческой работой в Алтайской и других миссиях, называл отца Макария «великим», «блаженным», «первоначальником сознательного миссионерства» [3].

29 июля 1871 года отца Макария возвели в сан игумена, в 1883 году — в сан архимандрита, а 12 февраля 1884 года рукоположили во епископа Бийского. С этого времени он становится начальником Алтайской духовной миссии. Сердечное отношение к своим сотрудникам, организаторские дарования, любовь и уважение алтайцев обеспечили успех его руководства Миссией. Самоотверженная деятельность епископа Макария на Алтае — пример высокого христианского подвижничества: святитель не уставал всюду проповедовать Слово Божие, заботился о строительстве храмов, школ, миссионерских училищ, приютов, библиотек, о печатании книг на алтайском языке.

26 мая 1891 года владыка Макарий определен епископом Томским, 6 мая 1906 года возведен в сан архиепископа, а 25 ноября 1912 года — в сан митрополита, назначен на Московскую кафедру. В 1917 году святитель остался верен присяге Государю и отказался присягнуть Временному правительству. За это 82-летнего старца под угрозой заключения в Петропавловскую крепость вынудили подать прошение об отставке и лишили права проживания в Троице-Сергиевой Лавре, священноархимандритом которой он был, сослав в Николо-Угрешский монастырь. Там в 1918 году его дважды посещали с обыском вооруженные представители власти. В Известиях ВЦИК от 8 августа 1918 года была напечатана статья «Святейшая контрреволюция», автор которой сообщает, что во время обыска в покоях митрополита Макария на его письменном столе было найдено только что составленное воззвание к православному русскому народу в связи с расстрелом Николая II.

9 августа 1920 года, «во внимание к великим 50-летним миссионерским трудам на Алтае», Священный Синод нарек владыку Макария «митрополитом Алтайским».

Выдающийся миссионер, «апостол Алтая», «сибирский столп Православия», как называли его современники, почил 1 марта 1926 года и был похоронен у алтаря Казанского храма в селе Котельники.

В письме от 13 февраля 1957 года Святейший Патриарх Алексий I писал Председателю Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете министров СССР Г. Г. Карпову: «В селе Котельники, близ станции Люберцы Московской области, у самого храма находится могила митрополита Московского Макария. Храм в настоящее время закрыт и находится в ведении военного ведомства, там разбирается колокольня, возводятся новые постройки. Пока могила митрополита Макария цела, но ей, несомненно, грозит опасность быть уничтоженной. Несколько лет назад почитатели митрополита Макария самостоятельно хлопотали о переносе его гроба из села Котельники на кладбище в Малаховке Московско-Рязанской железной дороги, и разрешение было получено, но дело это затормозилось тогда, и я нахожу, что это было к лучшему, так как и на кладбище в Малаховке не следовало бы находиться праху митрополита Макария. В настоящее время я усердно прошу Вас, глубокоуважаемый Георгий Григорьевич, возбудить от меня ходатайство перед нашим Правительством о разрешении перевезти останки митрополита Макария в Троицкую Лавру, где в церкви под Успенским собором находится усыпальница митрополитов Московских, как одновременно бывших настоятелями Лавры. Несколько лет назад из Вифании близ Лавры по тем же, что и приведенные ныне, основаниям, был с разрешения Правительства перенесен в Лавру прах митрополита Платона, в 1812 году похороненного в Вифанском монастыре... Таким образом, настоящая моя просьба не является необычной и неисполнимой. В случае ее удовлетворения непосредственное проведение перевоза праха митрополита Макария с соблюдением всех требуемых в этом случае предосторожностей, совершенно без огласки, будет мною поручено наместнику Лавры архимандриту Пимену, на которого можно всецело положиться, что он это поручение выполнит надлежащим образом»[4].

16 апреля 1957 года с разрешения Совета по делам РПЦ Святейшим Патриархом Алексием I была учреждена комиссия по перезахоронению мощей митрополита Макария. По благословению наместника Лавры архимандрита Пимена (Извекова, будущего Патриарха), комиссию возглавил лаврский игумен Алипий (Воронов), в ее состав также входил ризничий Лавры иеромонах Варнава (Кедров, будущий митрополит Чебоксарский).

По вскрытии могилы комиссия констатировала, что тело и облачения митрополита Макария оказались нетленными. Останки подвижника были перенесены в Троице-Сергиеву Лавру и погребены в крипте под Успенским собором.

На следующий день, 17 апреля 1957 года, Святейший Патриарх Алексий I написал Г. Г. Карпову: «Посылаю Вам копию рапорта наместника Лавры о погребении митрополита Макария в церкви под Успенским собором. Меня давно тяготила мысль, что прах его находится в чужом для него месте и могила в полном пренебрежении. А теперь я спокоен, что мы похоронили его в надлежащем месте, в Лавре. Считаю долгом особенно благодарить Вас за Ваше содействие этому доброму делу»[5]. В 1970 году, согласно завещанию, и сам Святейший Патриарх Алексий I был захоронен рядом с митрополитом Макарием.

В августе 2000 года на Юбилейном Архиерейском Соборе митрополит Макарий был причислен к лику святых. 6 июня 2011 года в Лавре состоялось второе обретение честных мощей святителя, а 31 августа 2016 года состоялось их торжественное перенесение на Алтай.

Память святителя Макария совершается 16 февраля/1 марта (29 февраля), 3/16 апреля, 24 мая/6 июня, 5/18 октября — в Соборе Московских святителей, в воскресенье после 7/20 сентября — в Соборе Алтайских святых, в воскресенье перед 26 августа/8 сентября — в Соборе Московских святых.

Основной источник: Собор Радонежских святых: Краткий патерик / Сост. иеромонах Пафнутий (Фокин). Сергиев Посад: СТСЛ, 2021. С. 232–234.

Избранные наставления свт. Макария[6]

Всякий раз, как враг начнет искушать тебя, приди и скажи или напиши. Но отнюдь не утаивай. Сколько бы ни согрешила – исповедуй, не стыдись: лучше станет.

Спасайся, смиряйся, никого не осуждай. Говорят, что некоторые матери отучают детей своих от груди, давая им вместо груди луковку, и они так отстают от сладкого молока. Отцы так делать советуют и нам. Если страсть влечет к сладкому греху, то надо дать ей луковку. Какую? Память о смерти и об адских мучениях, к которым приводит грех.

Борись прежде всего с помыслами. Когда враг сильно будет наступать, ограждай себя крестным знамением с верою и говори: «Господи, молитвами отцов моих духовных и матерей, помоги мне». Ангелы не падают, демоны пали и не встают, а человеку свойственно и падать, и вставать с помощью Божией.

Борись, чадо мое возлюбленное, борись изо всех сил; выбирайся из тины, в которую тянет тебя, бейся руками и ногами, взывай ко Господу о помощи; борись до смерти, но отнюдь не отчаивайся, не бросай борьбы. В чем застанет Господь, в том и будет судить. Если застанет в борьбе со грехом, то и будет судить как упавшую на поле битвы – будет суд милостивый. Если застанет страшный день смерти тебя совсем опустившеюся, греху предавшеюся, то горе душе такой! Да сохранит тебя Господь.

Борись, молись, плачь, сокрушайся. Чаще исповедуй свои грехопадения. Отнюдь не бойся, не удерживайся исповедать все стыда ради. Если будешь внимать себе, вести борьбу с собой, то всякое место будет для тебя спасительно.

Смирением можно лучше всего склонить гнев на милость.

Бегай от соблазнов. Борись с греховными привычками, борись с помыслами, ибо все начинается с помысла. А помыслы злые старается навеять враг. Чаще ограждай себя крестным знамением. Когда явится злой помысел, старайся прогнать его памятью о смерти, об адских мучениях.

Бегай людей, бегай недобрых подруг. Если где видишь для себя соблазн, беги от этого места.

Доколе, дочь моя, будешь оставаться в этом ужасном рабстве греху, а через него – и диаволу? Восстань, да пощадит тебя Христос. Всеми силами души рванись и беги от ужасного тирана, овладевшего тобой. Беги ко Иисусу, доброму твоему Спасителю. Он ждет тебя. Он простирает к тебе руки Свои. Он жалеет тебя. Он все готов простить и даровать мир душе твоей, мирную кончину и за ней – рай. Трудно тебе бороться с грехом, но ты вспомни святых, терпевших страшные муки за Христа, потерпи и ты болезнь разлуки со грехом. Вставай! Борись, вставай, тебя ждет рай наслаждений, если оставишь греховные наслаждения, всегда отравляемые мучениями совести. Чаще молись внутренне. Читай ежедневно святое Евангелие, особенно тогда, когда приходить будет греховное вожделение. Не жалей себя! Не жалей греховную плоть, которая является злодейкою для души.

Не стыдись исповедовать все, не щади себя: откровение помыслов – наилучший способ одолеть греховные привычки. Если в борьбе ослабеваешь, если опять преткнешься или падешь – не отчаивайся, всплывай и опять борись: отчаяние всех грехов грешнее.

Лучше и легче тебе бороться, если ты понудишь себя отогнать худой помысл в самом начале: искру гасить легче, чем пламя. Избегай праздности и пустых разговоров. Пусть у тебя всегда будет под руками интересная, духовно-назидательная книга.

Берегись всякой привязанности, чтобы не сделаться рабой ее.

Борись, борись, дочь моя, со врагом. По возможности чаще исповедуйся и приобщайся Святых Таин. В этом страшное оружие против врага. Когда один святой спросил у демона, чего они всего более боятся, тот ответил: того, чем вы в церкви омываетесь (то есть крещения), того, что вы носите на груди (то есть креста), и того, чего вы приобщаетесь в церкви (то есть причащения). Что же всего страшнее? Бес ответил: если бы христиане хранили то, чем они приобщаются, то мы не имели бы к ним доступа.

Когда приходит час искушения, то борись, вспоминая то сладостное состояние души, какое она испытывает, одержавши победу над грехом, а также то ужасное уныние, недовольство собой, отчаяние, которое последует после грехопадения.

Чтобы легче побеждать грех, нужно стараться всей силою прогонять от себя помысл, влекущий ко греху, заменив его добрым помыслом. Например, о том, что на тебя смотрит Господь, и Матерь Божия, и Ангел твой; что за грех ждет ад, а за победу над грехом, над помыслом – сладостный рай, а здесь – спокойствие совести, которое дороже всего на земле.

Не привязывайся к этому миру, который может во зле сулить много утех, а дает одни горести, отчаяние и самоубийство.

Когда начнешь бороться с пороком, то хотя бы он повторился и раз, и два, и десять, и двадцать раз, не переставай, борись, не отчаивайся – и непременно будешь с Божией помощью победителем.

Тебя повсюду встречают и преследуют неприятности – не смущайся этим. Господь хочет сокрушить и смирить твое сердце и побудить тебя обратиться к Нему. Куда ни пойди – нигде не найдешь мира душе своей, пока не удалишь от себя главную причину всего – грех.

Не балуй себя, не изнеживайся, принуждай себя ко всему доброму: к молитве, к воздержанию, к обузданию языка, чрева, сдерживай гнев и раздражение. Паче всего стяжи смирение, чтобы считала себя всех ниже, всех хуже. Ибо смиренным Господь дает благодать.

Не отчаивайся. Встань и опять, и опять борись. Только не надейся на одни собственные силы. Тебе нужна помощь Божия, всесильная благодать Божия, которая одна может освободить от оков и плена. Крепись, молись, усердно молись. Борись прежде всего с помыслами, а лучше того – не допускай помыслов, а как только явится мысль, гони ее от себя, перекрестись с верою, обрати сердце ко Господу, и помысл исчезнет.

Укрепляй свою волю, помаленьку отказывая себе в малых желаниях. Например, хочется тебе из любопытства взглянуть куда-либо – укрепись, не исполняй этого желания; хочется съесть сладкий кусок – откажи себе в этом, съешь его тогда, когда пройдет сильный позыв к сладкому. Хочется спросить что-нибудь из любопытства – не поддавайся этому желанию. Таким образом мало-помалу у тебя будет укрепляться воля, и ты не будешь рабой своих желаний. В деле борьбы со страстями это весьма важно.

Помнить нужно, что Господь кающимся прощение обещал, а завтрашнего дня никому не обещал. Не обольщай себя, что еще успеешь освободиться, не успокаивай, что Бог потерпит. Не откладывай покаяние и исправление на завтра.

Святые отцы не советуют осуждать духовным детям своих духовных отцов и наставников, даже согрешивших. Таковой грех осуждения не то же ли, что грех Хама, посмеявшегося над отцом своим и подвергшегося за сие проклятию? За спотыкающихся и падающих следует молиться, а не осуждать, ибо все мы подвержены падению.

Жалуешься на людей, что убили в тебе веру. Все якобы худы: и духовники, и родные, и начальство, и сверстницы, и младшие. Не значит ли это, что у тебя самой что-то неладно? Ведь есть люди, для которых все кажутся добрыми, которые ни на кого не ропщут, никого не осуждают. Есть и такие, которые видят дурное только в себе, им некогда следить за пороками других.

Бояться нужно, чтобы враг не привел тебя в отчаяние, внушив мысль: «Тебе не одолеть себя, напрасно трудишься, все равно в ад пойдешь; уж лучше брось эту напрасную борьбу, живи, как хочется». Нет, не принимай вражеских советов. До конца борись. В чем Господь застанет, в том и будет судить. Итак, борись и молись; молись и борись.

Не говори: уж мне не встать. У Господа много силы, столько же и милости. Продолжай борьбу, не теряй веры. Разбойник был уже на кресте, но за веру был спасен. Когда приходят помыслы отчаяния, то говори: «Нет, не перестану взывать! Грешная, но – Божия».

[1] Знаменский, П. В. На память о Николае Ивановиче Ильминском. Казань: Издание Братства святителя Гурия, 1892. С. 245.

[2] Там же. С. 246.

[3] Знаменский, П. В. Несколько материалов для истории Алтайской миссии и участия в ее делах Н. И. Ильминского // Православный Собеседник. 1901. Октябрь. С. 40.

[4] Письма Патриарха Алексия I в Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР / Под ред. В. А. Козлова и С. В. Мироненко. М.: РОССПЭН, 2010, Т. 2. 1954–1970 гг. С. 173.

[5] Письма Патриарха Алексия I в Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР / Под ред. В. А. Козлова и С. В. Мироненко. М.: РОССПЭН, 2010, Т. 2. 1954–1970 гг. С. 180.

[6] Выборка из писем к духовной дочери. Подробнее см.: Митрополит Московский Макарий (Невский). Письма к духовной дочери. М.: Отчий дом, 1999.