Таинство исповеди

Основой православного богослужения яв­ляются семь таинств, которые предназначены для того, чтобы освятить нашу жизнь, прибли­зить нас к Богу. Важнейшим таинством, к кото­рому мы часто прибегаем в течение жизни, яв­ляется таинство исповеди. Оно было установле­но Самим Христом, Который, явившись Своим ученикам по воскресении, сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому про­стятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22—23).

Таинство исповеди служит духовному воз­рождению и очищению. В православном молитвословии встречаются такие слова: «Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит». В силу человеческой немощи и вражеских искушений с человеком происходят духовные падения. По­этому-то и велика милость Божия, дарующая падшей человеческой природе покаяние, то есть возможность восхождения к небесным обителям, которых много у Отца Небесного (Ин. 14, 2). Праведники, очистившие свою душу покаянием и украсившие ее добродетелями, здесь «уже видят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1).

Но в наше время, время утраты православ­ных традиций, в отношении исповеди происхо­дит парадоксальная ситуация. Люди помнят сло­ва своих благочестивых родителей, что во время жизненных неурядиц следует идти на исповедь и принести покаяние, необходимо приступить к святому Причастию, но понимают это наши современники совершенно по-своему. Поэтому получается так, что порой приходят нецерков­ные люди на исповедь и начинают говорить: «Я хочу, чтобы у меня в семье все было нормаль­но, чтобы на работе все было хорошо, чтобы здоровье мое поправилось».

Такое стремление — пожить здесь хоро­шо — по-человечески понятно. Однако наши родители, жившие святым Православием, вкла­дывали в слова о необходимости идти на испо­ведь другой смысл. Они шли и каялись в своих грехах, получая духовное очищение, они при­ступали к святой Чаше, получая духовное уте­шение. Они понимали истинную причину своих нестроений. По их глубокому убеждению, при­ближение к святыне отдаляло житейские не­взгоды. И это не было результатом их духовной непросвещенности. В отличие от них, сейчас стремятся удалить все следствия, не задумыва­ясь о главном, о своем отношении к Богу, о при­ближении к Нему. Поэтому и получается, что мы приходим к Богу не потому, что Он наш Тво­рец, а мы Его творение, а потому, что у нас, от­ступивших от Бога, нет сил для противодействия силам зла и стяжанию добродетелей.

В наше время значение исповеди сущест­венно возросло. Чаще всего современный ве­рующий был крещен в детстве, но приходит он в Церковь в зрелом возрасте; между тем, в те­чение прошлых лет то, что нужно было делать, не делалось. А то, что не нужно было делать, мы творили, то есть не упражнялись в стяжании добродетелей, а жили страстями и пороками. Эти годы назад не возвратишь, но их можно вы­молить, поэтому мы должны вспоминать про­шлую жизнь и каяться в совершенных грехах.

Всякий раз, когда мы бываем на водосвятном молебне, мы слышим слова Священного Писания из Евангелия от Иоанна (Ин. 5, 1 —5). Там говорится, как Господь исцелил долголетне­го расслабленного у Овчей купели. Далее в этой главе говорится, что Господь позднее, встретив исцеленного, сказал ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14). Таким образом, слова Священного Писания еще раз убеждают нас в том, что грехи отдаляют нас от Бога и уже здесь, при жизни, являются источником наших болезней, бед и нестроений. Вот поэтому и ве­лико значение таинства исповеди, в котором Господь подает нам прощение грехов и откры­вает возможность возвращения на путь истины.

В Евангелии говорится: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Таким образом, внешние обстоятельства являются следствием нашего внутреннего настроения. Если наше внутренние «Я» украшается добродетелями, то мы приближаемся к Богу. Если же мы не стре­мимся к Богу, то вакуум заполняется страстями и пороками. Этот принцип действует и в при­менении к отдельной личности, и ко всему об­ществу в целом. Точно так же, как мы заботимся о теле, мы должны заботиться и о душе.

Иногда мы дерзаем утверждать, что Господь попустил произойти с нами тому-то и тому-то. Действительно, из Священного Писания мы знаем, например, как Господь попустил злой си­ле искусить праведного Иова. Но это произошло с великим праведником и послужило его духов­ному укреплению. Нам же до праведности да­леко, и если мы говорим о Божием попущении, то сознательно или бессознательно уподобляем себя великим праведникам, не имея для этого оснований.

Исповедь является важнейшим фактором духовного возрождения. Поскольку человек со­стоит из души и тела, то и в исповеди должны участвовать душевное и телесное начала, и по­этому каяться необходимо не только в делах, но и в греховных мыслях и чувствах.

Православное понимание исповеди таково, что она предшествует Причастию и готовит нас к нему. Но и к тому, и к другому мы должны го­товиться. Перед святым Причастием следует говеть, то есть поститься, ходить в храм, молить­ся, читать молитвенное правило.

Пророк Иоанн Предтеча начал свою про­поведь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2). Эти слова акту­альны ныне так же, как и две тысячи лет назад. Священное Писание дает нам также пример по­каяния: евангельский мытарь, который не смел даже зайти в храм, но, стоя в притворе, «ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк. 18, 13).

К исповеди, как и ко всем другим таинствам Православной Церкви, кроме крещения, могут быть допущены только те, кто является ее чле­ном или, как чаще говорят, чадом, то есть те, кто принял святое крещение и миропомазание. Сейчас нам приходится говорить уже не только о том, что крещение совершенно необходимо всякому, кто намерен жить по-христиански, но и о том, что возможно только одно крещение, как об этом сказано в Символе веры. Причина в том, что некоторые из сект, распространя­ющихся у нас в России, проповедуют «свое кре­щение», и православных, попавших в эти сек­ты по неведению или по заблуждению, там пе­рекрещивают.

Архимандрит Макарий (Веретенников). Заметки о православной вере. Санкт-Петербург 2011. Стр. 23 – 28.

STSL.Ru