Архиепископ Иларион Троицкий († 1929) наиболее решительно из всех русских богословов подчеркивал, «в какой тесной и неразрывной связи друг с другом стоят сотериология и христология, как всё учение о спасении сходится к единому центру – воплощению Бога Слова». Его учение о спасении является своеобразным синтезом воззрений святителя Феофана Затворника, Патриарха Сергия и профессора Московской духовной академии М. Д. Муретова.
«На воплощении Сына Божия основывала Христова Церковь смысл человеческой жизни, надежду на спасение, упование на грядущее блаженство, чаяние жизни будущего века», – писал сщмч. Иларион. По его мнению, юридическая теория спасения, сосредоточиваясь на Голгофе, лишает нас полной радости праздников Рождества и Воскресения Христова.
Первородный грех, состоящий в своеволии, в непослушании воле Божией, является не преступлением и не оскорблением Бога, а болезнью и несчастьем человека. Человек, созданный Богом для нетления и блаженства, мог оставаться в таком состоянии лишь осуществляя волю Божию. Нарушение этого основного закона бытия привело к извращению человеческой природы, к потере духовного здоровья. Как богозданное состояние твари имело в самом себе источник блаженства, так искаженная человеческая природа имеет в себе самой источник страданий. От этого состояния и страдания нужно было человека исцелить и спасти.
Речь идет, таким образом, не о прощении грехов и не об «удовлетворении» Божьего правосудия, а об исцелении человека, о возвращении ему духовного здоровья и блаженства. Этой врачебной помощью и было воплощение Сына Божия. Два естества – Божеское и человеческое– соединяются в Единой Ипостаси Богочеловека. Это единение естеств и есть источник спасения человека. Происходит обновление человека, обожение человека, новое творение. Единение Бога и человека во Христе есть вечное единение Божества и человечества. Реальным единством человеческой природы объясняется, по апостолу Павлу, как переход Адамова греха на всё ветхозаветное человечество, так и переход Христова исцеления на всё человечество новозаветное. Не долги и не заслуги перекладываются здесь с одного на другого, а преображается (обновляется, воссоздается) сама человеческая природа. Грех изгоняется как болезнь. Восприняв человеческую природу, Сын Божий преодолевает в единении с ней греховность твари, источник болезни. Это отречение Богочеловека от греховной человеческой воли совершилось на Голгофе: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). «Голгофа и Крест – поворотный пункт истории. Прежде человек шел от Бога, теперь он обращается к Богу. Не судится Бог с человеком на Голгофе, не самоудовлетворяется казнью Сына, но обретает и радостно лобызает возвращающегося несчастного блудного сына».
Всякий нравственный перелом совершается с болью и страданием. Так с болью и страданием совершился на Кресте Христовом перелом сознания и воли грешного человечества. И спасительность для нас Голгофы заключается, по мнению архимандрита Илариона, не в ней самой, а в том, что гораздо раньше, в Вифлееме, точнее, в Назарете, в день Благовещения, Спаситель воспринял в единство Своей Богоносной Ипостаси нашу человеческую природу. «Так Голгофа получает истинное богословское освещение от Вифлеема».
Личного спасения человек достигает в борьбе с грехом и страстями, имея благодатную помощь Святого Духа. «Аскетический подвиг христианина есть не наказание, удовлетворяющее правде Божией, не "выслуга" пред Богом. Не как внешняя награда дается это блаженство [человеку], как и внутреннее следствие вырастает из его добродетели и свободы от греха. Сотерия в том и состоит, что, сделавшись причастен Божеского естества и получив дар Святого Духа, человек паки становится – целым, здоровым, нормальным. Восстанавливается то состояние твари, о котором сказал некогда Господь Бог: "Вся добро зело"».
Вывод архиепископа Илариона заключался в следующем: «Воплощение, воссоздание, обожение, нетление и блаженство – в пределах этих понятий движется православное учение о спасении».
Митр. Питирим (Нечаев)
Источник: Питирим, митр. Волоколамский и Юрьевский. Свет памяти: Слова, беседы и статьи / Ред.-сост. В. А. Никитин; предисл. Е. М. Яковлевой. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. – С. 452-453.
Разработка сайта - компания Омнивеб
© 2000-2024 Свято-Троицкая Сергиева Лавра