Истинные причины раскола, православное христианство и папство
Протопресвитер Иоанн Романидис* профессор догматического богословия Фессалоникского университета (+2001)
Рождение государства Франков описывается в послании святого Бонифация папе Римскому Захарии (natione Graecus, т.е грек по национальности) в 741 года. Франки изгоняли всех римских епископов из Церкви франков и назначали себя епископами и игуменами-аббатами в Галлии (Франции). Они захватили имущество Церкви и разделили ее между феодальными вотчинами, которые при праве пользованием чужой собственностью распределены были как феоды, сообразно степени, которой обладал каждый в пирамиде военной иерархии. Эти франкские епископы не слушались Архиепископа и не собирались на соборы в течение 80 лет с тех пор, как они захватили иерархическую власть. Они собирались только ради обсуждения вопросов церковно-национального характера вместе с королем и другими его военачальниками-сотоварищами. Согласно св. Бонифацию, у них были «прожорливые миряне, прелюбодеи и пьяницы священнослужители, которые сражаются в армии в полном военном снаряжении и их руки убивают христиан и идолопоклонников».
Франки осудили Восточных римлян как "еретиков" и "греков" еще в 794 и 809, т. е. за 260 лет еще до на так называемого раскола 1054 года. Франки начали в 794 называть свободных римлян именем "греки" и "еретики" с той целью, чтобы порабощенные ими Западные римляне забыли бы полностью о своих собратьях на Востоке.
Одновременно франки предприняли разделение римских Отцов на латинских и греческих и отождествляли себя с так называемыми латинскими отцами. Таким образом, было создано ложное впечатление о том, что их франко-латинская традиция является частью непрерывной традиции латиноговорящих римских Отцов. Становясь крепостными франко-латинского феодолизма западные римляне перестали поставлять епископов и игуменов-аббатов и у них было немного известных святых.
В течение ряда лет с 1009 по 1046, в два этапа, франко-латинские императоры Франции создавали современныйПапизм, закладывали основу нынешнего папства: первый — это водворение еретических Римских пап в Риме. То есть при условии, что папы наследовали свои кафедры, если принимали вставку в Символ веры Filioque. Второй этап начался в 1046, когда франкский император Генрих III (1049-1056) заменил Римского папу Григория VI (1045-1046) франко-латинским папой Климентом II (1046-1047). С тех пор и до сего дня почти все папы тевтоны, они принадлежат к классу франко-латинского дворянства завоевателей Западной Римской империи.
Следовательно так называемый раскол между Восточной и Западной Церковью не был между Западными и Восточными римлянами, но между франкскими завоевателями Западной Римской империи и свободными римлянами Запада и Востока. Действительно в 1054 году кельты и саксы в Англии, римляне завоеванной арабами Испании и Португалии были православными.
Уже с 8 века франки начали обвинять свободных римлян Константинополя - Нового Рима как "еретиков" и "греков" из-за вопросов об иконопочитании и Filioque. Франки в того времени, как мы уже видели прежде, были варварами и совершенно неграмотными. Римские папы тогда просто протестовали, но еще не выносили осуждения франкам из-за опасения репрессий и даже возможности их убийства, как нам об этом сообщает св. Вонифатий (Бонифаций) в 741. Может быть римляне надеялись, что они смогли бы бороться со временем при этом взирая на франков ка на немощных, как это делает кто-то с больным и упрямым ребенком. Но римляне Ветхого Рима, а не римляне Нового Рима, даже и не подозревали, что франки не без цели вызвали стабильный и прочный раскол в качестве средства своей оборонной стратегии в отношении Римской империи и их планов на достижение мирового господства.
У Римских пап не было другого выбора как только терпеть господство франков с той целью, чтобы оказать помощь своей мудростью своим порабощенным братьям и чтобы обеспечить соответствующую свободу своей Патриархии и римским гражданам Папской Романии, то есть Папского Государства.
С появлением лже-Исидоровых Декреталий около 850 г. Римские папы стали достаточно сильны. Они настойчиво требовали от самих начальников франков принять:
1. более цивилизованные правила поведения в отношении порабощенных римлян
2. освобождение франкской иерархии от власти франкских властителей и подчинение их Римскому папе римлянину.
В этих рамках, Папа Римский Иоанн VIII принял участие на VIII "Вселенском соборе свт. Фотия Великого в 879 году в Константинополе, Новом Риме, который осудил франкские еретические заблуждения в отношении иконопочитания и ересь Filioque, не называя этих еретиков по имени из страха, дабы подвергнуть серьезной опасности то дело, которое он начал в 850 г.
Однако попытки в основу своей деятельности положить Декреталии в итоге принесли совершенно противоположный результат. Франко-латиняне самым серьезным образом противодействовали публичному обнародованию этих Декреталий. Они начали разрабатывать и осуществлять свои планы относительно изгнания римлян из церковной и политической власти папской Романии и заменили пап римлян папами франко-латинянами.
Франко-латиняне начали свое наступление на свободу, Православие и римскость патриархии Древнего Рима с 973 г. по 1003 г. Они полностью завершили изживание православного догмата с 1009-1012 гг. Окончательно и полностью римскость Римской Патриархии была уничтожена в 1046 г., поскольку ей овладели франко-латинские папы
А потому с этого времени православные римляне именуют папу еретиком, франком и латинянином и его церковь Франкской и Латинской. Тем не менее профессора Богословских факультетов на о. Халки, Афинах и Фессалониках окрестили франко-латинских пап именем "Римский" и его церковь "Римской». Это потому, что франко-латинские папы продолжали использовать римские имена Римских пап становясь папами, также как и имена Римского папы и Римской Церкви, дабы порабощенные западные римляне продолжали считать, что у них есть даже их этнарх в Риме. Становясь ново-эллинами и рабами франко-латинской традиции, они именуют папу римскими именами
Из всего выше нами отмеченного становится очевидным то, что определение раскола в 1054 году, в рамках поддельного различия между "Восточными греками» и "Западными латинянами" не является правильным. Раскол начался в 794г. как хорошо спланированная оборона и агрессивное наступление варваров и необразованных франков. В 1054 году было лишь только одно из последующих заявлений о расколе, который уже существовал с того времени когда франки приняли решение в 794 г. создать раскол со свободными римлянами, которые впервые были названы «греками» и "еретиками" по политическим и военным причинам. Церковь Древнего Рима героически боролась за сохранение единства с Новым Римом вплоть до 1009 г.
С 794 г. и до середины 20-го века франки, франко-латиняне и Ватикан никогда не отходили от своей линии в отношении Восточных римлян: что они являются «греками» и «еретиками». Это стало очевидным еще в юные годы для пишущего эти строки, когда он учился в гимназии в Нью-Йорке. В папской книге Апологетика православные описываются как еретики и не имеющие святых, и чудес. Там утверждается, что последними святыми Православной Церкви были святые прп. Иоанн Дамаскин (ок. 675-749) и прп. Феодор Студит (759-826).
Кроме того, франко-латиняне и папизм продолжали свои завоевания в православных странах, всегда сопровождая истреблением и изгнанием православных епископов и порабощением верующих через изменение их положения в положение своих крепостных, с полным лишением их собственных землевладений. Этого никогда не делали ни арабы, ни турки-мусульмане.
Но даже вплоть до начала 20-го века Ватикан действует тем же самым образом. В 1923 году Италия завладела согласно Соглашению, подписанному в Лозанне, островами Додеканес. Ватикан изгнал всех православных епископов и заменил их франко-тосканскими и лангобардами, которые с 1870 года были олицетворением до тех пор не существовавшей итальянской нации. Ватикан надеялся, что православные верующие в конечном итоге примут священников рукоположенных этими епископами, дабы им не остаться лишенными духовенства и таинств. Ситуация изменилась, когда Додеканес были объединены с Грецией в 1947 году, и на свои места возвратились епископы Вселенской Патриархии Нового Рима, Константинополя.
Но в середине 20-го века, Ватикан обновил образ своей тактики. Любопытно то, что Ватикан признал таинства Православной Церкви. Когда Ватиканом утверждались Деяния II Ватиканского собора (1962-1965) некоторые православные поняли, что здесь ловушка. Другие весьма радовались. Некоторые из "православных" за рубежом считали, что этот широкий жест Ватикана придал авторитет не только благодаря признанию таинств, и их личности как религиозным лидерам. После этого, Фанар (резиденция Константинопольской патриархии в Стамбуле) и Ватикан заявили 7 декабря 1965 года о совместном снятии анафем 1054 года. Через Ватикан, было совершено деяние вступления в общение в таинствах на основании признания таинств Православной Церкви. С точки зрения православных Фанаром было совершено некое деяние с помощью которого возникает опасность потерять в Православии председательское место, если он примет следующее - что данным деянием он признал ереси, или попустительствует, или соглашается с ересями 13 франко-латинских «Вселенских Соборов». Если только одно простое деяние доброй воли будет совершено для того, чтобы усложнить диалог о котором велась тогда речь, это уже хорошо.
Во всяком случае что касается Ватикана вопрос стоит так: произошло ли изменение тактики Ватикана в отношения Православной Церкви от «войны» и «диалога» к «признанию таинств Православной Церкви»? Это является реальностью. Но то, что Фанар сразу же отплатил за это снятием совместно с Ватиканом взаимных анафем 1054 года 12.7.1965 означает, что это совместное деяние было результатом тайных консультаций между ними. То есть деяние имело только односторонний характер в том смысле, что в нем не участвовала вся Православная Церковь, но только Фанар. То что почти совместно приветствовали данное деяние и остальные православные как деяние доброй воли, это тем не менее не имеет никакого догматического значения.
К чему стремится Ватикан - будет зависеть от того, что он станет делать с 13 франко-латинскими Вселенскими соборами, которые он добавил к 7 Римским Вселенским Соборам вместе с собором 869г., который отлучил свт. Фотия Великого. Ватикан в действительности рассматривает собор 869г. в качестве VIII Вселенского Собора.
Из исследования о. Иоанна Романидиса «Ορθόδοξος και Βατικάνειος Συμφωνία περί Ουνιτισμού», опубликованный в Томе-собрании "Καιρός", посвященного памяти профессора Дамиано Дико, Фессалоники, 1995
Перевод «Православного Апологета» 2013 г.исправленная редакция
*) Протоиерей Иоанн Романидис (02 марта 1928 г. - 01 ноября 2001 г.) - Греческий православный священник, богослов, византолог, экуменический деятель. Иоанн Романидис родился в Пирее (пригород Афин) 2 марта 1928 г. Через два месяца после его появления на свет семья эмигрировала в США. Вырос в Нью-Йорке, на Манхэттене. Учился в Греческой богословской школе св. Креста (Бруклин, шт. Массачусетс) и Йельской богословской школе (Нью-Хейвен, шт. Коннектикут; окончил в 1954 г.). В 1951 г. Романидис был хиротонисан во пресвитера и начал служить в Свято-Троицком храме в Уотербери (шт. Коннектикут). В 1954 г. о. Иоанн был переведен в нью-йоркский Свято-Троицкий кафедральный собор Греческой Архиепископии Америки. В том же году Романидис уехал в Париж, где обучался в Свято-Сергиевском богословском институте (до 1955 г.). В течение 1956 - 1957 гг. Романидис готовился к получению докторской степени (Ph.D.) в Афинском университете. Его диссертация, «Первородный грех» («The Ancestral Sin»), была принята и опубликована в 1957 г., несмотря на возражения со стороны известных богословов П. Трембеласа и П. Братсиотиса. По мнению ряда исследователей (Х. Яннарас и др.), основная ценность данного труда состоит в освобождении восточно-православного патристического взгляда на первородный грех от «плена» западного интеллектуализма и богословского юридизма. С 1957 по 1965 гг. Романидис преподавал в своей alma mater, Школе св. Креста, в то же время продолжая исследования в Йельском университете. Все это время он продолжал служение на различных приходах Архиепископии. В знак протеста против отстранения о. Георгия Флоровского от преподавания в Школе св. Креста, инспирированного архиепископом Иаковом (Кукузисом), Романидис уходит вместе с Флоровским. Между 1965 и 1968 гг. о. Иоанн сосредотачивается на пастырской деятельности в Свято-Апостольском храме Хаверхилла (шт. Массачусетс). С 1970 по 1982 гг. Романидис преподавал догматическое богословие в Фессалоникийском Аристотелевском и Баламандском (Триполи, Ливан) университетах. Отец Иоанн Романидис был представителем Элладской Церкви в ряде экуменических организаций; на VIII Ассамблее ВСЦ в Хараре (Зимбабве, декабрь 1998 г.) избран членом его ЦК. Участвовал в богословских диалогах с лютеранами и представителями Ориентальных Церквей. Романидис скончался в Афинах 1 ноября 2001 г. и был погребен при большом стечении народа.
Важнейшей темой исследований о. Романидиса были взаимоотношения христианских Запада и Востока. Он утверждал, что глубинное и органическое единство античного и раннесредневекового православного греко-римского мира было нарушено влияниями варварских племен - в первую очередь франков и готов, что, в итоге, привело к отпадению Запада от Православной Церкви.
Исихастское учение о боговидении, теозисе и умной молитве Романидис, как классический представитель школы неопатристического синтеза, считал сущностно важными для Православия, посвятил много времени и сил изучению трудов св. Григория Паламы и его последователей. В ходе своей научной деятельности о. Иоанн пришел к выводу, что догматические различия между христианскими исповеданиями очень сильно связаны с особенностями исторического развития Pax Christiana и всей «ойкумены» доколумбового мира. В последние годы Романидис практически полностью посвятил себя антиковедению, медиевистике, а так же истории Восточного Средиземноморья эпохи Нового времени.
17 февраля 1938 года — особенный день в истории Троице-Сергиевой Лавры и Радонежской земли. В этот день были расстреляны несколько человек лаврской братии, а также духовенства, монахинь и мирян Сергиево-Посадского благочиния.
22 марта (2 апреля н. ст.) 1782 года императрица Екатерина II подписала указ, одним из пунктов которого повелевалось учредить из сел и слобод близ Троице-Сергиевой Лавры лежащих, «посад под имянем Сергиевской и в нем ратушу...».
23 марта 1861 года митрополит Московский и священноархимандрит Троице-Сергиевой Лавры Филарет (Дроздов) благословил учреждение на восточной окраине Посада «киновии усопшей братии Лавры» или, другими словами, братского кладбища Троицкой обители...
В праздник Покрова Божией Матери в 1812 году по благословению митр. Платона (Левшина) наместник Троице-Сергиевой лавры совершил крестный ход вокруг Сергиева Посада для избавления города и обители от французов.