СЛОВО

НА ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Одно слово, коим нынешний праздник именуется, уже много в себе заключает. Вознесение, значит подъятие от земли на высоту. Сему противополагается унижение или понижение: то есть, когда что с высоты на низ опускается. Чем легче тело, тем подымается выше; чем же тело тяжеле, тем опускается ниже.

Но о телах говорить не наше дело, а мудрецов мирских. Наше дело говорить о делах, или о существах духовных. Все в круге веры, все есть духовное. Бог есть дух: душа есть дух: служение Богу требуется не телом, но духом и истиною (Иоан. гл. 4, ст. 24); как будто служение Богу одним телом, есть не истинное или не нужное. Таинства все совершаются духом: все обряды что нибудь духовное означают. На пример, свеща означает светлость и горячесть души; курение кадила, молитвы наши возносимыя духу Богу. Чтение церковное и пение учреждено не для того, чтоб только ударять уши, и услаждать слух: но чтоб просветить мысль, и сердце возбудить и подъять к высоте. Самыя церковныя облачения не для того устроены, чтоб ими украшать тело: но чтоб служили напоминанием, дабы душу мы облекали в ризу правды и во одежду спасения, и представляли бы ее жениху Христу, не нагую, но яко царицу, в ризах златых одеянну и преиспещренну.

Все в Церкви есть духовное. Хотя много в ней совершается действий наружных и видимых: но их главное намерение не есть то, чтоб одни чувства телесныя ими или трогать, или услаждать, и одною наружностию все кончить: но их намерение и напряжение единственно есть то, чтоб наши душевныя чувства возбудить, и подняв от низкости телесной и земной, возвысить их к высоте духовной, приближить их к Богу, и соединить с Ним, яко с Богом духом, и с Богом духов. Когда же так, то и настоящий праздник вознесения, должен означать что нибудь духовное, и нас ведет к чему нибудь духовному.

Вознесения или возвышения в душе суть различныя. Пророк Давид их назвал восхождениями. Восхождения в сердце своем положи (Псал. 83, ст. 6). Не сказал он вознесения или возвышения, но сказал, восхождения: ибо восхождение бывает помалу и по степеням; не льзя вдруг вознестись, разве помалу и постепенно. При том сие восхождение полагает Пророк в сердце, то есть по изволению и желанию и усердию сердца; яко сердце есть их вместилище.

Как никто не бывает вдруг великим грешником и беззаконником; начинает сперва болеть неправдою, потом зачинает болезнь греховную, наконец родит беззаконие: так никто из таковаго грешника не может вдруг стать святым и праведником. Чтоб от сей пропастной низкости подняться, должно восхождения в сердце своем положить; помалу и постепенно восходить на высоту.

Так желаете ли вы сей почтить праздник, и зделать его для себя светлым и торжественным? Восхождения в сердце своем полагайте. Стыдитеся оставаться в мрачной низкости, а подъимайтеся на высоту, на гору совершенства, и приближайтесь к свету. В пропасти адской одна темнота и мрак, а свет возсиявает с высоты небесной. Се вам и предшествует Господь Иисус. Возносится Он на небо: призывает и нас последовать Себе. Идеже есмь аз, тамо, говорит, и слуга мой будет (Иоан. гл. 12, ст. 26). Туда же посылает нас и избранный его сосуд: Наше, говорит, житие на небесех есть (Филип. гл. 3, ст. 20).

Сказали мы, что слово Божие велит нам восхождения в сердце своем полагать. Довольно будет для нашего наставления, ежели сии два слова, восхождения, и в сердце, подробно и обстоятельно теперь объясним.

Восхождения. Не можно восходить, ежели прежде не положишь два места; одно низкое, другое высокое. Ибо восходят от низкости на высоту. Что же есть низкость, что высота? Невежество есть низкость, а просвещение, высота. Угождение плоти и телу, есть низкость: а попечение о душе, есть высота. Приверженность к тленным благам мира сего, есть низкость: а искание небесных вечных благ, есть высота. Пребывание во грехе, есть низкость: а убегать от него, есть высота. Нераскаяние есть низкость: а покаяние есть высота. Покаяние есть первый степень к нашему от низкости возвышению: так как ко исцелению от болезни, первый степень есть, признание себя больным. Кто не признает себя больным, тот лечиться не станет. Кто не признает себя грешником, тот каяться не будет.

Весь труд в том состоит, как привести грешника, чтоб он признал себя быть грешником. Порок сильно человека к себе привязывает. Чтоб он греха не оставил, двумя крепкими оковами его связав, к тому не допускает. Сии оковы суть: самолюбие и гордость. Признать себя порочным, кажется ему, что он себя унизит; кажется ему, что он себя пред людьми постыдит. О козни вражия! когда грешник чрез покаяние возвышается; но враг его уверяет, что он чрез то унижается: когда чрез раскаяние истинное делает себе честь и славу у Бога и человек; а враг его ослепляет, что акибы он чрез то себя посрамит. Сильныя и опасныя сии суть на пути покаяния преграды!

А ежелиб кто и не столь грехом был связан и ожесточен; то по крайней мере приводит его к тому, чтоб свои пороки извинять, и самыя беззакония представлять себе малостями, и для всякаго человека неминуемыми слабостями. Не стоят они того, чтоб в них и каяться: не уже ли Бог столько жесток и немилосерд, чтоб и на таковыя слабости обращал высокий взор свой, и изливал свой гнев на них? Сие вражеское искушение лучше выразумел святый Давид. Он молится Господу: Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, еже непщевати вины о гресех (Псал. 140, ст. 4); то есть, не допусти, Владыко, сердце мое до сей развратности, чтоб я искал, как мне извинять свои грехи.

Таковыя извинения означают, что грешник весьма к своим порокам пристрастен, и крепко ими связан. И потому тот же Пророк молит Бога: Путь неправды отстави от мене (Псал. 118, ст. 29). Надлежало бы сказать: от пути неправды отведи меня. Ибо кажется легче, меня с пути отвести, нежели, чтоб самый путь отставить, или на другое место перенести от меня. Но сей путь неправды, есть злая и долговременная привычка. Она весьма крепко к себе вяжет. Не могу я от нея отстать, разве когда Бог силою благодати своея злую привычку истребит во мне. Тогда я буду свободен, когда сии тяжкие оковы Бог снимет с меня. Аще она не обладает мною, тогда непорочен буду, и очищуся от греха велика (Псал. 18, ст. 14). Путь неправды отстави от мене, и законом твоим помилуй мя. Призывай убо, человече! благодать Божию, да злую привычку она в тебе ослабляет. А чтоб работа благодати в тебе была успешна, отмени излишнее самолюбие, и истреби гордую о себе мысль, аки бы ты был или безгрешен, или малогрешен, или некоторым только обыкновенным подвержен слабостям.

Но всуе мы будем внушать сие такому человеку, которой о будущем ни мало не думает; а только думает о настоящем. Привержен только к миру сему; нет для него другаго блаженства, как только на земле. О безсмертии души, и о вечной по смерти жизни или не помышляет, или едва ли то и понимает, или и понимает, но тому не верит. Всуе сие учение и наставление для такова человека. Да и подлинно; что ему нужды сокрушаться о грехах, и в них каяться, когда никакова в них отчета не боится, и чтоб был какой его дел по смерти судия, не признает? Едва ли не большая часть Христиан таковым живет образом. И потому мало находим в людях покаяния, и в жизни исправления. Грехи ни мало не уменьшаются: а только чем более живет человек, тем более грехи умножаются; и наконец, сим бременем отягощен, погрязает, яко олово в бездне бездонной.

К кому же мы свое учение обратим? от кого можем ожидать покаяния? Конечно от того, который не думает, чтоб он сотворен был только для земли: который не думает, что с кончиною жизни сея все кончится: который со всеми тварями воздыхает, ожидая славной свободы чад Божиих: который сию жизнь почитает морем воздвизаемым напастей бурею; а верует только обрести пристанище на небеси, и вечный покой в соединении с Богом. Таковой человек конечно не редко помыслит о душе своей, помыслит о грехах, и как их уменшить, и от сего тяжкаго бремени облегчиться, и стать неосужденным пред праведным Судиею, важным для себя почтет попечением.

Сие попечение заставит его взойти в свою совесть, признать свои грехи, взирая на их тягость сокрушиться, и самаго себя осудить, и искать своего облегчения и оправдания в милосердии Спасителя, пришедшаго к нам, обрести погибшее овча, и оное взяв на рамена свои привести к Богу Отцу. Сей есть путь к покаянию; сей первый его степень, есть к его возвышению; се есть его восхождение в сердце своем. Вступив в сей путь далее восходит он, задняя забывая, а в передняя простирается (Филип. гл. 3, ст. 13); и начинает праздновать свое вознесение, вмесе с вознесением Господа своего.

Но не забудьте же того, что таковыя восхождения велено нам полагать в сердце. В сердце: не мимоходом, не случайно, не наружно: но в сердце, внутренно, в самой глубине его, с твердым желанием и намерением, чтоб начав восхождение, и подымаясь к высоте, на зад не обращаться, но со всем усилием и усердием стремиться выше. Благодать, всегда недостаточная дополняющая, поведет тебя, яко по леснице. От человек не возможна, а от Бога вся возможна (Марк. гл. 10, ст. 27). Что казалось тебе с начала трудно, то будет облегчаться; что казалось тебе с начала страшно, то уже будет казаться привлекательным и приятным. Вся сила, чтоб преодолеть себя при первом предприятии. Доброе твое расположение и намерение, чтоб производить далее со успехом сию работу, возмет Господь на Себя. От тебя более и не требует Он, кроме добраго расположения и твердаго намерения. А сие-то точно и будет, ежели ты восхождения положил, не случайно, и наружно, но положил во глубине внутренности, положил в сокрушенном сердце.

Празднуй тогда ты праздник своего вознесения; вознесения от низкости земной и греховной, к высоте небесной и добродетельной. Празднуй радуяся о Господе; и прославляй чудную измену десницы Вышняго. Ангелы, явившиеся Апостолам по вознесении Христовом, сказали им: что сей Иисус вознесыйся от вас на небо, паки также приидет (Деян. гл. 1, ст. 11). Почто паки приидет? Да идеже он есть, тамо и слуга его будет; почто такожде приидет? Для того, что Он приидет в тойже плоти, в каковой вознесся. А когда приидет в том же естестве, какова и ты, то будь благонадежен, что Он тебя, яко Себе ближняго и сроднаго, приимет, и с Собою яко по естеству брата, соединит на веки. И тогда-то ты совершенно и в полной радости возпразднуешь вознесение Господне, и вознесение свое. Аминь.

Говорено в Лавре 1806 года, Маия 10 дня.