Пойдем и мы во след препровождаемыя ныне во храм пресвятыя Девы. Пойдем же не только, чтоб ее почтить, но чтоб вместе и приметить, почто она во храм приводится. Обыкновенно во храм приходят, чтоб Вышнему принесть моления. А в ветхозаконный храм не иначе можно было приходить, как чтоб принести и какуюлибо законом уставленную жертву. И для того от лица Божия каждому сказано; Да не явишися предо мною тощь (Исх. гл. 34, ст. 20): то есть, пред лицем олтаря моего не являйся без жертвеннаго приношения.
Пресвятая Дева вводимая во храм не столько какоелибо животное на заколение, сколько саму себя в жертву приносит. На олтаре сердца своего возжгла она огнь веры и любви к Богу: заклала себя ножем повиновения, предав волю свою в волю Господню. Пролила кровь жизненную, поелику жизнь свою посвятила на служение ему. Жертва благоприятнейшая и достойная принята быть в пренебесный жертвенник!
А что подлинно благословенная Дева саму себя принесла в жертву, то доказывает намерение, с каким она во храм приведена была. По преданию церковному было сие ея во храм введение, для того, чтоб в нем воспитатися; то есть, чтоб с самых младых лет благочестивое получить воспитание. Остановимся мы на сем. Для воспитания младых людей обыкновенно устрояются училища, где разным по состоянию каждаго обучаются наукам. Так почто же для воспитания приводить во храм! Разве храмы для сего уставлены? Устроены они кажутся для службы Божией и совершения священных таинств; а не для воспитания.
Дабы прямое о сем нам возыметь понятие, разделим свою беседу на две части. В первой покажем, в каком смысле училище можно почесть храмом; или недостойным сего имени. Во вторй объясним, что храмы точно устроены и для воспитания.
Что надлежит до того, дабы училище почесть храмом, то потому, что каждое училище должно обучать мудрости, или просвещению: но начало премудрости страх Господень (Притч. гл. 1, ст. 7). Место, где Божественной мудрости обучаются, достойно называтися храмом: поелику в нем чрез мудрость открывается лице Божие, и обучающийся, таковым познанием освящается.
Под именем премудрости должно разуметь всякое познание, всякое просвещение: ибо всякий и малейший свет знания происходит от Отца светов. Всему таковому знанию слово Божие полагает основанием страх Божий. Начало премудрости страх Господень (тамже).
Страх Господень! бояться Бога. Сие требует объяснения. В одном месте слово же Божие говорит; что бояйся не утвердися в любви: то есть, боязнь вместе с любовию кажется не вместительны. Совершенная любовь вон изгоняет страх (Иоан. гл. 4, ст. 18), Апостол говорит. Когда кто кого боится, кажется нежною любовию к нему привязан быть не может. Да и Бог, яко есть весь любовь, весь желание, весь благость, более достоин любви, нежели боязни. И потому началом премудрости кажется должно положить более любовь Божию, нежели страх Господень.
Для решения сего, надлежит различать два состояния; одно нас смертных на земли; другое избранных Божиих на небеси. Чада Божия в недрах его опочивающие удалены от всякаго греха. Ничем его уже прогневить они не могут. Достигли радости неотъемлемой на веки. Нет уже в их сердцах страха. Одна излиянна любовь в блаженных душах их. И потому сия любовь, яко совершенная, совсем всякий страх изгнала; и они пребывают в единой любви. Но нам смертным в роде сем прелюбодейном и грешном живущым, сего преимущества еще не дано. Нам только предлежит подвиг до сего совершенства достигать. А для сего подвига необходимо нужен страх Господень. Предлежит человеку склонность ко злу от юности его (Быт. гл. 8, ст. 21), по свидетельству Божию; да и по опыту повседневному и повсечасному. Страсти непрестанно колеблют дух человеческий, наружныя соблазны сильно тому же содействуют. Всегда вооружаются не токмо противу разума и совести, но даже и противу закона Божия. Чем столь сильному стремлению воспротивиться! Чем? Ежели не страхом Господним.
Да воображает всегда грешник и к беззаконию преклоняемый человек, да воображает, что Бог есть правосуден, что никакова преступления не терпит: яко он есть Бог, не хотящий беззакония (Псал. 5, ст. 5): да воображает, что он не оставит никакова преступления без наказания или временнаго или будущаго; да воображает, что се уже он оружие свое очистил, лук свой напряг, и уготовал его, и в нем уготовал сосуды смертные: да и стрелы своя для згараемых уже соделал. Таковое воображение, ежели будет сильное и всегдашнее, удержит руку к беззаконию простирающуюся.
Но потребна, скажет кто, для сего и любовь Божия. Конечно: но Божия любовь, не может иметь места в сердце человеческом, доколе страх Божий оное не очистит, и стремления страстей не удержит. Страх Божий предуготовляет душу нашу к восприятию любви Господни. И так нам, яко всегда ко греху склонным, страх Божий необходимо потребен.
Но понеже мы сперва начали говорить о воспитании, то к чемуже клонится сие наше разсуждение? К тому, что для принятия истиннаго просвещения надлежит душу предуготовить страхом Господним. Ибо без него что будет чемунибудь обучающийся? Когда он страсти свои сим спасительным средством обуздовать не станет, даст им во всем волю, и будет без удержания стремиться на все, к чему ведет поврежденная природа? Какой будет тогда в приобретении просвещения успех? Или никакова не будет: или ежели ученик по остроте разума и получит; употребит оное во зло. Дастся в руки мечь бешеному. Несчастлив он, ежели останется в невежестве; но еще несчастливее, ежели мнимое приобретет просвещение. В невежестве самого себя погубит: а при таковом просвещении, но с развращенным сердцем, погубит и многих. И для того слово Божие от сего нас предостерегая, увещавает говоря: В научения странна и различна не прилагайтеся: добро бо благодатию утверждати сердца (Евр. гл. 13, ст. 9). Не для того, чтоб наукам различным обучаться было недозволительно; но что прежде, нежели к наукам приступить, надобно утвердить сердце благодатию. А благодать в сердце того опочивает, который страхом Божиим оное ограждает от всяких искушений. А без того различные науки суть вредны. Ибо, по Апостольскому слову, разум кичит (1 Кор. гл. 8, ст. 1); то есть; просвещение без добродетели человека только гордым делает; следовательно только вредным и себе и другим.
О поистинне те училища достойны именоватися священными храмами, где сие Божественное правило за основание полагается: где не столько различными науками наполняют разум, сколько чистят сердце, и оное питают небесным туком благочестия. В сем храме просвещенный и добродетелный воспитатель есть некоторый какбы священнослужитель: олтарь есть младое юноши сердце: воспитатель возлагает на сей олтарь фимиам истинны и благочестия: и сие курение конечно восходит к небесам, и приемлется, яко воня благоухания духовнаго.
Но что мы скажем о том, когда человека, и без того к слабости склоннаго, училища самыя еще более развращают. Коликаго оплакивания сие будет достойно! не развратят ли паче те училища, где и сам воспитатель, требует в нравах исправляемь быть еще более, нежели его питомец; где обучают одному только телесному мудрованию, где добродетели и благочестия наука или мало уважается, или об ней нет и понятия; или и есть, но развратное. Таковыя училища, ежели где есть, не только не заслуживают почтены быть храмом, но паче суть, совет нечестивых, путь грешных и седалище губителей. И горе питомцам по таковому пути ведомым! горе и родителям имеющим вкусить всю горесть таковаго воспитания!
Но Божие провидение не оставило нас и в таковом случае без помощи. Обещались мы показать, что храмы устроены и для воспитания. Конечно они воздвигнуты для приношения молитв, исповедания, благодарения, Божия славословия, и для совершения священных таинств. Но не льзя никак не признать, чтоб не были они и училища духовныя. Здесь возглашается, воспевается, проповедуется, слово не человеческое, но слово Божие. Закон Господень непорочен, обращаяй души: свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы. Оправдания Господня права, веселящая сердце. Заповедь Господня светла, просвещающая очи. Страх Господень чист, пребываяй в век века: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе, вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота (Псал. 18, ст. 8 и след.).
Сия то наука есть всех в свете превосходнее. Здесь учитель не человек, но сам Бог, который есть истинна и путь и живот. Можно сему и в училищах, кроме храма учиться. Но великая истинна благочестия и добродетели достойны, чтоб они учимы были с священнаго амвона пред лицем престола и жертвенника. В училищах наружные окресности или развлекают, или иногда соблазняют, или по крайней мере мало придают уважения. Здесь самое место освященное наитием Духа Господня, здесь самые обряды под своею наружностию величество сокрывающие, здесь самые тайны на земли уже нечто небесное представляющие, здесь во благоговение облеченный лик церкве; все сие к научению придает великую важность, и добродетель представляют в виде величественном достойном нашего любления и объятия.
И так вы, которые, или столько несчастливы, что в училищах мирских сему научиться не можете, или столько недостаточны, что для научения иждивения не имеете: вы и все вообще приходите во храмы Господни. Сии училища всегда для вас отверзты. Приидите, ядите вино и тук без цены (Исаии гл. 55, ст. 1). Ибо благодать Божия туне преподается. Приидите послушайте гласа от олтаря, и он страху Господню научит вас. Приидите, и ежели мир вас какими заразил нелепыми мнениями, здесь приимите того исправление, и преобразитеся в лучшее. Приидите, да и поспешите. Не попустите, чтоб худые привычки в вас усилились и укрепились долгим временем. В сем случае исправление ваше хотя будет не отчаянное, но не безтрудное. Поспешите, и помните всегда, что Пресвятая Дева введена во храм воспитатися в нем от самых младых лет: еяже молитвами да подаст Бог и нам успех в истинном просвещении. Аминь.
Говорено в Чудове монастыре 1790 года Ноября 21 дня.
Стекло, несмотря на свою хрупкость, один из наиболее долговечных материалов. Археологи знают об этом как никто другой — ведь в процессе полевых работ им доводится доставать из земли немало стеклянных находок, которые, невзирая на свой почтенный возраст, полностью сохранили функциональность.
Разработка сайта - компания Омнивеб
© 2000-2024 Свято-Троицкая Сергиева Лавра